ISRAland в Twitter
К счастью, эта картина не нова, но она всегда приятна: иудейские и католические лидеры сидят за одним столом, беседуют, слушают друг друга, понимают друг друга, общаются как братья, пишет Le Temps. В четверг вечером в женевском отеле «Кроун Плаза» встретились два главных раввина – Ицхак Даян и Марк-Рафаэль Гедж, раввин Франсуа Гарай, профессор Альфред Донат, два кардинала – Жорж-Мари Котье и Жан-Мари Люстиже, и два епископа – Амеде Граб и Курт Кох. Собрались они по инициативе Межобщинного координационного совета против антисемитизма и диффамации (CICAD), чтобы отметить 40-ю годовщину ватиканской декларации «Nostra aetate». Принятая 28 октября 1965 года, она открыла путь к взаимопониманию между обеими религиями после двухтысячелетнего конфликта – подчас принимавшего кровавую форму.
«То, что сегодня кажется очевидным, далеко не всегда было таковым раньше, – напомнил председатель Швейцарской федерации израильских общин Альфред Донат. – Для Церкви отвержение еврейского народа Богом и передача его миссии христианству являлись неоспоримыми истинами». А потом случился Холокост – истребление 6 миллионов евреев в годы Второй мировой войны – и все изменилось. Сожалея в то время о том, что она сама могла во многих случаях способствовать распространению антисемитизма, Католическая церковь пересмотрела свои позиции. На Втором Ватиканском соборе она приветствовала связи, духовно соединяющие «народ Нового Завета и потомков Авраама». Она заявила, что «смерть Христа... не может быть огульно вменена в вину ни всем жившим тогда иудеям, ни иудеям современным».
«Мы не могли не отметить это событие, – сказал президент CICAD Филипп Грумбах. – Главной задачей нашей организации является борьба против антисемитизма и нетерпимости. Так вот, «Nostra aetate» появилась в тот момент, когда Католическая церковь перестала учить презрению и стала учить уважению. И эта декларация была не завершением, а началом настоящего диалога».
В дальнейшем последовали новые жесты: в 1986 году Иоанн Павел II посетил Римскую синагогу, а в 2000 году совершил поездку в Израиль.
Стал ли иудео-христианский диалог проще? «Многое еще предстоит сделать, – говорит главный раввин Марк-Рафаэль Гедж, президент фонда «Корни и истоки». – Когда Церковь признала Израиль как Израиль, она обрекла себя на то, чтобы заново определить свою сущность. Что в таком случае она из себя представляет? Что касается иудеев, то им не хватает богословской позиции в отношении христианства. Поэтому им предстоит проделать большую работу, чтобы признать – в понятных им категориях – все то, что принесла с собой Церковь».
Следующая
Предыдущая
